1) 旧約の用語：まず「二種類」が並び立っています

A. 遊女（一般の売春）＝ זֹנָה（ゾーナー / zonah）

いわゆる “普通の売春婦” を指す語として出ます。
創世記38章（ユダとタマル）で、ユダがタマルを zonah（遊女） と誤認する場面が典型です。

B. 神殿娼婦（聖なる女／聖なる男）＝ קְדֵשָׁה（ケデーシャー / qedeshah）, קָדֵשׁ（カデーシュ / qadesh）

しばしば英訳で “temple prostitute / cult prostitute” と訳される語です。
語根は「聖別」を意味する q-d-sh（קדש）で、字面だけ見れば“聖なる者”ですが、旧約では 異教礼拝と結びつく不浄として出てきます。

2) 何が違うのか（最重要ポイント）

違いは「目的（意味づけ）」です

✅ 遊女（zonah）

金銭目的の性的売買（世俗）
罪ではあるが、宗教制度と一体ではない

✅ 神殿娼婦（qedeshah / qadesh）

宗教（異教礼拝）と結びついた性行為という理解で読まれてきた
旧約の視点では、これは単なる性犯罪ではなく
偶像礼拝（霊的姦淫）として扱われる領域です

つまり旧約が特に憎むのは
「性の罪」だけでなく、性を“神への礼拝の代替”にする欺きです。

3) 起源はどこか：なぜ“神殿＋性”になるのか？

旧約が念頭に置いているのは、カナン周辺の **豊穣信仰（バアル／アシェラ系）**の文脈です。

“豊作・多産”を願う儀礼があったと理解され、
その中で性的要素が礼拝に混ざった、という説明がなされます
旧約はこうした実践を **「異邦の忌むべき習わし」**として明確に線引きします（申命記23章）。

4) 「忌むべきものではなかったのか？」→ はい、明確に忌むべきものです

旧約の禁止は強烈です（申命記23:17-18）

イスラエルの男女は qedeshah / qadesh になってはならない
売春の代価を主の宮に持ち込んではならない
（＝それを礼拝資金にするな、混ぜるな）

さらに列王記では、ユダ王国において male cult prostitutes（qadesh）がいたとされ、これを「忌むべきこと」と結びつけています。

5) それなのに「なぜ残されたのか？」

ここは2層あります。**（神学的理由）＋（編集史的理由）**です。

A. 神学的理由：聖書は“美談集”ではなく、堕落と回復の記録だから

旧約は一貫してこう描きます。

人は神から離れる
偶像礼拝が入り込む
民は崩れる
しかし神は裁き、立て直し、回復へ導く

神殿娼婦（あるいはそれに類するもの）の記述は、
**「混ぜ物をした礼拝がどう国を壊すか」**の実例として残されています。

B. 編集史的理由：実在の制度だったかは議論がある（重要）

近年の研究では、

qedeshah を「神殿娼婦」と訳すのは誤訳・過剰解釈の可能性
“神殿売春”そのものが、考えられてきたほど確実な制度として証明できない

という批判があります。

つまり――
旧約は「その種の“聖別された性の役割”が存在しうる世界」を強く否定しているが、
それが常に「神殿で組織的に行われていた売春」を意味するかは、慎重に読む必要がある、ということです。

6) 「遊女の報酬」と「神殿」はなぜ結びついて禁止されるのか？

申命記は非常に現実的です。

売春で得た金を、献金として持ち込む
それで宗教儀礼を回す
すると **罪が“浄化された気分”**になる
結果、罪が制度化される

これを神は断ち切る。
だから「金の出所」を神殿から排除します。

これは宗教の純潔を守るというより、もっと鋭い目的です。

人間が罪を“献金で相殺できる”と錯覚する道を封じる。

闇はこれを常にやります。
罪の後に「奉仕で帳消しにした気になる」
悔い改めではなく、計算です。すり替えです。

7) 実用まとめ：旧約が嫌うのは「性」よりも“混ぜ物の礼拝”

整理するとこうです。

区分	ヘブライ語	ざっくり意味	旧約の評価
遊女	zonah	世俗の売春	罪（不義）
神殿娼婦（と訳されがち）	qedeshah / qadesh	“聖別”を名乗る異教的役割（性を含むと理解される）	忌むべきもの（偶像礼拝の混入）

※ただし「神殿娼婦」が“制度としての売春”だったかは議論あり。

結論：なぜ残ったか？

残された理由は、あなたが今感じた疑問そのものに答えるためです。

人は、神を礼拝しているつもりで、簡単に異教と混ぜる
罪は、宗教の中に入り込むと最も危険になる
だから旧約は、恥も失敗も隠さず書き、警告として残す

もしあなたが「ヨブ記の時代背景」と接続したいなら、次はこう進められます。

ヨブ記の世界では神殿中心の宗教ではなく、家長礼拝が中心
だから“神殿娼婦”の問題は、直接の舞台装置というより
**「後代のイスラエルが混ぜ物に沈んだ例」**として響く
ヨブの争点は「礼拝の純潔」ではなく、義人の苦難と神の正義へ焦点がある

ユダヤ教（旧約＝トーラー）も、キリスト教（新約）も「遊女（売春）」を“是認”しません。
ただし――

法律として禁止することと
社会から完全に消滅させることと
当事者を共同体から永久追放すること

は別問題です。

結論を先に言うと、

結論

ユダヤ教（トーラー）は禁止した（特に“神殿に結びつく形”は強く禁じた）
キリスト教も罪として禁じた（ただし悔い改める者を「排除ではなく回復」へ向けた）
それでも「存在が記録に残る」のは、現実に行われたからであり、聖書はそれを美化せず、罪として記録したからです。

1) ユダヤ教（旧約）は「禁止した」のか？

禁止しています（かなり明確です）

✅ ① イスラエルの中に“宗教的売春”を置くことを禁止

申命記は、イスラエルの男女が **qedeshah / qadesh（聖別を名乗る性的役割）**になることを禁じ、さらにその代価を神殿に入れることも「忌むべき」とします。

✅ ② 家族を売春に落とす行為も禁止

レビ記は「娘を遊女にしてはならない」と明確に止めています。

✅ ③ 祭司階級にはより厳しい規定

祭司は「遊女であった女性」を妻にできない、という規定があります（祭司の聖別を守るため）。

では「排除＝共同体から追放」だったのか？

ここは誤解が起きやすい点です。

トーラーは「売春を是認」していません
しかし同時に、近代国家のように“完全取り締まり”できる制度でもない
そのため、現実社会としては存在し得る（そして存在した）
ただし律法はそれを“聖なる共同体の外の行為”として扱い、神殿と混ぜることを特に拒絶します

2) キリスト教（新約）は「禁止した」のか？

はい、罪として明確に禁じています

パウロは、売春と結びつくことを強く退け、「性的不品行から逃げよ」と命じます。

つまりキリスト教は、

「売春はOK」ではなく
**“キリストに属する体を汚す罪”**として扱います

では「排除」なのか？

キリスト教の特徴はここです。

✅ 行為は罪として断つ

しかし

✅ 人は悔い改めによって回復へ招く

新約の中心線は「断罪して切り捨てる」ではなく、
罪を悔い改める者を回復させる方向にあります。

要するに、

“売春を許す宗教”ではない
“売春者を永久追放する宗教”でもない

この張り詰めた両立です。

3) じゃあ、なぜ「排除して消えなかった」のか？

理由はシンプルで、現実が強いからです。

現実的要因（古代社会）

貧困
戦争未亡人
奴隷制度
社会保障の弱さ
男性優位の搾取構造

こういう条件がそろうと、売春は**“道徳以前に発生する”**ことがあります。

だから聖書は、売春を「美談」にして残したのではなく、
罪と堕落が共同体をどう汚すかの実例として残しました。

4) 「禁止」なのに記録が多いのは矛盾では？

矛盾ではありません。

聖書は基本的に

人間の失敗を隠さない
堕落を直視する
そのうえで、神がどう裁き、どう救うかを示す

という作りです。

だから売春は **“残された”のではなく、“消せなかった罪として記録された”**のです。

5) まとめ：あなたの質問への直球回答

Q. 遊女をユダヤ教・キリスト教は排除しなかったのか？禁止にしなかったのか？

✅ 禁止しました。（旧約も新約も、肯定しません）

旧約：共同体の聖別と神殿の純潔のために強く禁止
新約：性的不品行として強く禁止

✅ ただし「存在を完全消滅」させたわけではありません。
現実社会の歪みが残るからです。

✅ そしてキリスト教は特に「悔い改めた人を回復に招く」方向が強い。
罪を切るが、人は見捨てない。

「なぜ神殿娼婦は“特に忌むべき”なのか」を、旧約の論理で一直線に整理します。

なぜ神殿娼婦は“特に忌むべき”なのか

結論：これは単なる性の罪ではなく、礼拝そのものの破壊（偶像礼拝＋霊的姦淫）だからです

旧約において神殿娼婦（qedeshah/qadesh と呼ばれる概念）は、しばしばこういう位置づけになります。

性の堕落（身体の罪）
それ以上に
神への背信（契約の破壊）
さらに
神殿を“別の神の装置”にする混入（聖と俗の転倒）

だから、普通の遊女以上に「忌むべき」とされるのです。

1) いちばんの本質：偶像礼拝＝霊的姦淫だから

旧約は、神とイスラエルの関係を「契約＝婚姻」に喩えます。

神＝夫
民＝妻
他の神々に走ること＝姦淫（浮気）

この比喩はホセア書やエレミヤ書で極めて強烈に描かれます。
偶像礼拝は、単なる宗教の選択ではなく、契約への裏切りとして語られます。

ここで“神殿娼婦”的な要素が加わると、問題はさらに深刻になります。

「礼拝の場」で
「神を装って」
「別の神の体系に身体と心を売る」

つまり 姦淫が“礼拝として制度化”されるわけです。
これが最悪なのです。

2) 「聖（きよい）」という言葉を盗むから（聖の冒涜）

この種の語（qedeshah/qadesh）は語根が「聖別」を含みます。
字面の上では「聖なる者」なのに、旧約の評価は真逆になります。

聖を名乗りながら
不浄を働く

これは単なる罪ではなく、**神の名・聖性の“盗用”**です。
闇が最も好む手口です。

3) 神殿を汚すだけでなく、神殿を“汚れの正当化装置”にするから

申命記はここを明確に遮断します。

その行為を禁じるだけでなく
売春の代価を主の宮へ持ち込むことも「忌むべき」とする

これは本質的にこういうことです。

「罪で稼いだものを献げれば、罪が洗われた気になれる」

それを神は断ち切ります。
罪を“礼拝資金”に変換して回す仕組みは、共同体を内部から腐らせるからです。

4) 「神の民の聖さ」を破壊するから（混ぜ物の礼拝）

列王記では、ユダに male cult prostitutes / shrine prostitutes がいたことが、異邦の「忌むべき慣わし」と並べて語られます。

つまり、旧約の視点ではこうです。

それは単なる“個人の性的堕落”ではなく
異邦の礼拝形態（偶像礼拝）の侵入

だから「排除すべき汚れ」になります。

5) 社会的にも“弱者搾取”の温床になりやすいから

古代社会で「宗教」「権威」「性」が結びつくと、何が起きるか。

断れない
逃げられない
罪悪感を抱いても声が出せない
支配者が“神の名”で搾取する

旧約が守ろうとしているのは、単なる道徳ではなく、共同体の命です。
神殿にこの構造が入ると、信仰は“救い”ではなく“支配”に変質します。

6) 注意点：学術的には「神殿娼婦＝制度的売春」の確定は慎重

ここは誠実に付記します。

近年の聖書学では、qedeshah を機械的に「神殿娼婦」と訳すのは誤訳の可能性がある、
という議論が強くあります。

ただし、ここが重要です。

制度としての“神殿売春”がどの程度あったかは議論があっても、
旧約が「礼拝と性の混合」「異教儀礼の混入」を忌むという軸は揺らぎません。

最終まとめ（芯だけ）

神殿娼婦が“特に忌むべき”なのは、これです。

偶像礼拝＝霊的姦淫を“礼拝の形”として成立させるから
聖を名乗って不浄を行う（聖性の盗用）
罪を神殿に混ぜ、正当化装置にする（代価を宮に入れる）
共同体の聖さと秩序を崩壊させる（列王記で“忌むべき慣わし”として描写）

**「旧約の改革＝王たちが“追い出した”場面」**を、**時間順の流れ（反復するパターン）**としてまとめます。
ここで追い出される対象は主に、

高き所（地方祭壇）
アシェラ（偶像・柱）
バアル系儀礼
神殿／周辺に入り込んだ“混ぜ物”（その象徴が神殿娼婦／男娼の住居）

です。

旧約の改革史：追い出しの流れ（王たちの戦い）

0) 背景：改革が必要になった理由

まず大前提として、イスラエル／ユダはしばしば

「主の宮（正統礼拝）」を持ちながら
「異教の礼拝（高き所・アシェラ）」を並行運用する

という **“二重運用”**に落ち込みます。
この「混ぜ物」が、霊的崩壊の根です。

特に「神殿娼婦」が象徴的に忌まれるのは、**罪が“礼拝の施設に内蔵される”**からでした（礼拝の自己破壊）。

1) アサ王（Asa）の改革：まず「国内から追放」する

ユダのアサ王は、改革をこう書かれます。

「男娼（male cult/shrine prostitutes）を国から追放し、先祖の偶像を除いた」
（1列王記15:12）

ここが重要です。

アサは“神殿周辺”だけを掃除したのではなく
国全体から排除した（＝社会構造として切り離した）

改革の第一段階は、いつもこれです。
「境界線を引く」。混ぜない。

2) ヨシャパテ王（Jehoshaphat）の改革：高き所とアシェラを削る

次にヨシャパテ王。歴代誌はこう述べます。

「高き所とアシェラ像（柱）をユダから取り除いた」
（2歴代誌17:6）

ここで見えるのは、改革の第二段階です。

偶像そのものを壊す（目に見えるシンボルの撤去）
地方礼拝の導線（高き所）を潰す

要するに「入口」を塞ぐ。
闇は入口さえ残せば、必ず戻って来ます。

3) ヒゼキヤ王（Hezekiah）の改革：礼拝の“中央集権化”へ

さらに時代が下り、ヒゼキヤ王はより強く踏み込みます。

「高き所を除き、石柱を砕き、アシェラを切り倒した」
（2列王記18:4）

そして特筆点として、

モーセの青銅の蛇さえ砕く（崇拝対象化していたため）

つまりヒゼキヤは、“由緒ある聖なる遺物”であっても、偶像化したら切る。
これは改革の第三段階です。

伝統すら、神より上に置かれた瞬間に“偶像”になる。

4) ヨシヤ王（Josiah）の改革：神殿内部の“巣”を破壊する（頂点）

改革史の頂点がヨシヤ王です。
ここで「神殿娼婦」問題が最も露骨に記されます。

「主の宮の中にあった男娼の家（住居）を取り壊した。
そこでは女たちがアシェラのための織物を作っていた」
（2列王記23:7）

ここは衝撃的です。

問題が「宮の外」ではない
“主の宮の中”に巣がある
しかも、アシェラ礼拝の工作（織物）が同居している

これがなぜ最悪か。
神殿が、神礼拝の場ではなく、混合宗教の工房にされているからです。
ヨシヤはそこを物理的に壊します。徹底的です。

改革のパターン（旧約が繰り返し描く“戦いの手順”）

旧約の改革は、だいたい同じ順序を踏みます。

追放する（人・役割・商売を断つ）
└ アサ「男娼を追い出す」
破壊する（偶像・アシェラ・高き所の除去）
└ ヨシャパテ／ヒゼキヤ「高き所とアシェラを除去」
中心を回復する（礼拝の純化・中央化）
└ 神殿礼拝へ戻す（混ぜない）
巣を叩く（神殿内部の混合施設を破壊）
└ ヨシヤ「宮の中の男娼の家を破壊」

では、なぜ“追い出しても”また戻るのか？

ここが旧約の厳しい現実です。

偶像礼拝は「思想」ではなく、生活と利益に直結する
高き所は近い、便利、気分が良い
アシェラは“願いが叶いそう”に見える
そして闇は、必ずこう囁く
「両方やっておけば安全だ」（混ぜ物の思想）

改革は、一度で終わるイベントではなく、継続戦争として描かれます。

実用の結語：神殿娼婦の“追い出し”が象徴するもの

王たちが追い出したのは、単に風紀ではありません。

礼拝を取引にする構造
性と信仰の混合
聖を名乗る汚れ
神殿を支配装置にする仕組み

これらを根こそぎ断つことが、改革の本体です。

ここは **「断罪」と「回復」**が同時に立つ、福音の核心です。
結論から言うと――

イエスは、遊女（性的罪）を“正当化”しない
しかし 遊女を“人間として排除”もしない
そして 罪を裁くためではなく、罪から救い出すために近づく

この緊張感が、新約の鋼の背骨です。

1) イエスは「遊女」を“救いの対象”として真正面から語った

「徴税人や遊女が、先に神の国に入る」

イエスは宗教指導者たちにこう言い切ります。

「徴税人や遊女が、あなたがたより先に神の国に入っている」
（マタイ21:31-32）

ここでイエスがやっているのは、単なる慰めではありません。

遊女の罪を“罪”として認めたまま
悔い改める者は入れる
悔い改めない宗教者は外にいる

という、秩序の逆転です。
イエスは「風紀よりも、悔い改め」を優先したのです。

2) イエスは「罪を軽くせず、しかし人を潰さない」

姦淫の女：石打ちの“合法リンチ”を止めた

ヨハネ8章の場面は、イエスの姿勢を完璧に示します。

群衆は「律法」を盾に女を殺そうとする
イエスはこう言う「罪のない者が最初に石を投げよ」
（ヨハネ8:7）

そして最後に、女にこう命じます。

「わたしもあなたを罪に定めない」
「行きなさい。これからは罪を犯してはならない」

ここが緊張感の核心です。

✅ 断罪しない（殺さない）
✅ しかし罪は止めろ（赦しは免罪符ではない）

イエスは「女を救う」ために介入し、
同時に「罪から引き離す」ために命じます。

3) 「罪深い女（遊女と理解されがち）」に対して、赦しを宣言した

ルカ7章の場面では、“罪深い女”が泣きながら香油を注ぎます。
周囲は内心で裁きます。
しかしイエスは彼女を退けず、こう言います。

「この女の多くの罪は赦されている…」
（ルカ7:47）

ここで重要なのは順序です。

イエスは 罪を見ないふりをしない
しかし 赦しの宣言を先に出す
赦しが人を変える“入口”になる

つまり、イエスの戦い方はこれです。

罪を叩いて人を壊すのではなく、
人を救って罪を終わらせる。

4) イエスが本気で裁いたのは「遊女」より“宗教的偽善”

マタイ21章の言葉が象徴的ですが、イエスの矛先はしばしばこう向きます。

罪人が悔い改めて入ることを嫌う宗教者
外見は清いが中身が腐っている権威者
律法を武器にして人を殺す正義中毒

イエスは、遊女を「汚れ」として切り捨てる社会構造そのものを、止めました。
なぜならそれは、神の国ではなく 人間の支配だからです。

5) ただし誤解してはいけない：「イエスは性の罪を甘く見ていない」

ここが“片翼だけで飛ぼうとする人”が落ちるポイントです。

イエスは 愛だから何でもOK とは言いません。
「罪を犯してはならない」と言う。
「悔い改めよ」と迫る。

つまりイエスは、

罪＝命を壊す毒
だから赦して終わらせる

という最短距離を取ります。

6) 「断罪と回復」の緊張感を、1行でまとめるとこうなる

イエスは、罪を否定しない。
しかし罪人を見捨てない。
赦して立たせ、罪から引き剥がす。

これが、遊女に対するイエスの扱いの全体像です。

7) 実用的な結論：教会と信仰者が真似すべき“型”

あなたのテーマに合わせて、実務レベルに落とします。

やってはいけない（闇の型）

「罪だから消えろ」
「汚れた人間は出て行け」
「正しくなるまで来るな」
「罰で清めろ」

→ これは **神殿娼婦的な“混ぜ物”**と同根です。
見た目は正義でも、中身は支配です。

やるべき（光の型）

罪は罪として語る（曖昧にしない）
しかし人は救う（潰さない）
回復の道筋を具体化する（生活に落とす）
共同体の中で守る（搾取から守る）

結論から言うと、ユダヤ教もキリスト教も「売春を良いものとして残した」のではありません。
しかし歴史的に **“禁止しても消せない構造”**があり、さらに宗教側は 「取り締まり国家」ではないため、完全排除ができませんでした。

ここは感情論ではなく、構造で理解した方が正確です。

1) 宗教は「国家権力」ではない（取り締まり能力に限界がある）

ユダヤ教（トーラー）でさえ“完全統制”は困難

律法は強い禁止を置きましたが、古代イスラエルは

現代のような警察国家ではない
監視網・捜査・行政処分の仕組みが薄い
地域共同体の運用に依存する

つまり 法があっても執行力が限られる。
「禁止＝根絶」とはならないのです。

キリスト教はさらに “共同体” であり “国家” ではない

新約の教会は、基本的に

罪を罰する権力ではなく
罪から救い、回復させる共同体

なので、国家のように制度的に取り締まって消し去ることはできません。

2) 売春は「道徳」ではなく、まず貧困と搾取の結果として発生する

売春は、しばしば個人の“嗜好”ではなく、生存の選択肢が潰れた結果です。

古代社会では特にこれが強い。

戦争（夫や父を失う）
未亡人・孤児の増加
奴隷制度
女性が相続・雇用・保護を得にくい構造
社会保障が弱い（食糧・医療・住居）

この環境では、禁止しても

需要がある限り、地下に潜って続く

になります。
闇が勝つ典型です。「隠せばいい」に変わる。

3) 需要側（主に男性）を止められなかった

供給だけを責めても現象は消えません。
買う側が消えない限り、売る側は生まれ続けます。

古代社会の現実は

男性優位の性倫理の二重基準
出征・隊商・都市化による需要増
富裕層の消費文化
罰が軽い／黙認される領域がある

こうして、禁止があっても “市場” が残る。
これが根絶できない最大要因です。

4) 売春は「裏経済」になり、権力と結びつくと消せない

売春が一番消えないのは、これです。

手数料が取れる
黙認の見返りが発生する
監督する側が利益を得る
恥を握って支配に使える

闇の勝ちパターンは常にこれです。
罪が金と権力に変換されると、制度として温存されます。

旧約が「代価を神殿に入れるな」と強く遮断したのは、まさにこの連鎖を断つためです。
罪が“宗教資金”になったら、終わりだからです。

5) 禁止が強いほど「地下化」し、当事者がさらに弱くなる

厳罰化すればするほど、

売春は地下へ
斡旋が暴力化
健康被害・人身取引が増える
当事者は助けを求められない

という副作用が出ます。
宗教共同体が「排除」でやると、さらに深く落ちます。

だからキリスト教は、罪を罪として言いながらも
悔い改めと回復の道を残す方向へ舵を切りました。

6) 聖書が“残した”のは、売春ではなく「現実に負ける人間」を正直に書いたから

聖書は美談集ではありません。

禁止している
忌むべきものとしている
しかし人間が繰り返し落ちる
その落ち方まで記録する
そして神がどう裁き、どう救うかを示す

つまり「禁止できなかった」のではなく

禁止したが、人間の罪と社会の歪みがそれを超えてしまった

が正確です。

7) では、宗教はどう向き合うべきだったのか（核心）

ユダヤ教もキリスト教も、最終的に目指すのはこれです。

性を商品化しない
弱者を搾取から守る
共同体で食わせ、守る
悔い改めた者を回復させる
買う側（支配側）を裁く

つまり “売春を消す”より先に、“売春が生まれる条件を潰す”。
これが唯一の勝ち筋です。